До меня тут внезапно дошло, что в том, что Бог в норме не дает человеку никаких рациональных доказательств собственного существования, есть свой великий смысл.
Дай человечку рациональное доказательство - и человечек тут же встроит своё рациональное знание о Боге (и, в каком-то смысле, самого Бога) в свои рационально-прагматические цепочки, на этом остановится - и добра ему не будет с этого знания, потому что оно тупо не для того. Я опасаюсь, что "рационализация Бога" - это смерть такого знания и откат назад по ступеням лестницы духовной эволюции.
Бог обнаруживает своё присутствие в иррациональных формах и позволяет себя обнаружить недоказуемым материально и рационально образом. Для того, чтобы воспринимать Бога и его присутствие в мире (в каждую минуту, в каждой жизни), необходимо и приходится развивать те духовные, тонкие органы восприятия, которые в ином случае не было бы повода развивать. И это, пожалуй, самое важное.
Здесь кто-то может спросить: даже если всё обстоит именно так - ведь такое восприятие по умолчанию доступно не каждому?
На самом деле, каждому. У любого и каждого человека от рождения есть всё для того, чтобы воспринимать присутствие Бога. Другое дело, что у многих это попорчено жизнью. И здесь появляется задача для тех, кому такое восприятие уже доступно - донести до других, в первую очередь, то, что это в принципе возможно. Бог есть, и всякий может увидеть Бога, если откроет ему своё сердце и на самом деле попытается увидеть Бога не только разумом, но и всем, что в нём есть. Тогда то в человеке, что может воспринимать Бога, отзовётся - и воспримет. Где-то так.
Кто-то, конечно, может сказать - ну я жил как-то без этого, и дальше проживу. Зачем мне вообще Присутствие в моей жизни чего-то непонятного, которое ещё неизвестно, есть или нет? И что оно мне даст, кроме каких-то иллюзорных обещаний о какой-то там душе и каком-то невозможном бессмертии:
Засада в том, что для того, чтобы осознать неиллюзорность этих "обещаний", нужно сначала обнаружить присутствие Бога.
Вопрос в том - как суметь объяснить, что этот акт открывания сердца - это не создание для себя могучей иллюзии о Боге, а, напротив, акт разрушения иллюзии и открытие на порядок более богатого и сложного мира, в котором есть всё, что есть в мире материалистичном, и есть многое-многое другое? Особенно если учесть, что это различие невозможно объяснить рационально?
Недавно читала о великом суфийском мудреце и поэте Джалаладдине Руми. Человек много лет постигал богословие и книжную премудрость, был учителем Божьего закона, участвовал в ученых диспутах... но не мог выразить того, что было ему открыто. А потом он встретил человека, бродячего дервиша, который развернул ему мозг другой стороной и продемонстрировал недостаточность рацональной премудрости. От изумления Руми внезапно стал поэтом - и наконец зазвучал во всей полноте, нашёл свой способ говорить о Боге так, чтобы самому было не противно (как бывает мучительно, когда высказываешь, высказываешь - и понимаешь, что это не то...). Теперь мы знаем Руми как одного из величайших поэтов и мудрецов, а также идейного вдохновителя Ордена танцующих дервишей. И единоверцы, и верующие других религий почитали его при его жизни как Божьего человека - человека, через которого Бог являет своё присутствие в формах, доступных нашему восприятию...
Меня очень интересует то самое в человеке, которое способно к восприятию Бога. Как разговаривать с этим? Как быть услышанной? Как открыть другому то, что воспринимаешь сам?